宗教民俗 三教九流

　　三教九流

　　三教九流sān jiào jiǔ liú

　　亦作九流三教，泛指古代中国的宗教与各种学术流派，是古代中国对人的地位和职业名称划分的等级。

　　也泛指社会上各种行业、各色人物。在古代白话小说中，往往含有贬义。

　　三教：儒教、道教、佛教

　　九流：儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家

　　“三教九流”在民间的说法

　　【一】三教：佛教、道教、儒教。

　　九流：

　　上九流：一流佛祖 二流仙 三流皇帝 四流官 五流烧锅 六流当 七商 八客 九种田

　　中九流：一流举子 二流医 三流风水 四流批 五流丹青 六流相 七僧 八道 九琴棋

　　下九流：一流巫 二流娼 儒家创始人孔子三流大神 四流帮 五剃头 六吹手 七戏子 八叫花子 九卖糖

　　不过，这是民间口头传诵，不以为据，如着书，还当再须查证。

　　【二】“三教九流”这词的意义曾经是颇为高雅的。

　　"三教"的说法起自三国时代，指的是儒教、释教、道教三种教派。河南嵩阳书院里有一尊三神像，在一个头上雕出了孔子、老子和释迦牟尼的面孔。

　　儒教，孔子所创，并非宗教，而汉儒为了抬高孔子的地位，把儒家学说渲染的像宗教一样，就被人们看做宗教了，自汉朝至“五四运动”前，一直在中国文化界及思想界占重要地位。孟子、董仲舒适是着名的代表人物。

　　释（佛）教，指东汉时传入我国的佛教，以其为 印 度 释 迦 牟尼所创而简称为释。

　　道教，以先秦老子“道”的学说为中心的学术流派。庄子继承和发展了老子的思想，被称为“道德家”，老子哲学思想，具有朴素辩证法的思想。汉代道教尊奉老子为道教的始祖，东汉时创立的一种宗教，讲究炼丹修道，寻求长生不老之法。

　　"九流"的说法，最早见于《汉书·艺文志》，指的是春秋战国时代的儒家、墨家、道家、法家、名家、杂家、农家、阴阳家、纵横家等学术流派。后来，人们把宗教、学术中的各种流派统称之为"三教九流"。随着时间的推移，有时人们又把它作为贬义词，泛指那些在江湖上从事各种行当的人。

　　阴阳家：战国时提倡阴阳五行之说的一个学派，代表人物是齐国的邹衍。

　　法家：战国时主张法治的重要学派。源于春秋时的管仲、子产，代表人物是战国时的商鞅、申不害，韩非是法家的集大成者。

　　名家：是战国时的学派，一名“辩者”，是古代的逻辑学。代表人物公孙龙。

　　墨家：是战国时的学派，提倡“非攻（反对非正义的战道教祖师老子争）”、“节用”、“节葬”等。创始人是墨翟。

　　纵横家：战国时从事政治外交活动的策士中有“合纵派”和“连横派”。代表人物苏秦（主张“合纵”，即六国团结抗秦）、张仪（主张“连横”，即瓦解六国的团结，使之分别奉事秦国）。这两类策士统称“纵横家”。

　　杂家：战国至秦汉间杂揉各学派思想的一部分学者，他们的特点是“兼儒墨，和名、法”。代表着作为《吕氏春秋》、《淮南子》。

　　农家：战国时反映农业生产和农民思想的学术流派。

　　上述为‘三教九流’的原义。因许多人不明其意，随时代更迭、引伸为三、九之贬意。

　　【三】三教九流 “三教”无疑是指儒教、佛教和道教。对“九流”历来又不同说法。一说“九流”分三等。

　　上九流是：一佛祖，二仙，三圣贤，四官，五公卿，六相，七僧，八道，九庄田。

　　中九流是：一评书，二医，三卜筮（算命），四棋（棋师），五丹青（画匠），六仕（兵卒），七横（说客），八义（侠客），九打渔。

　　下九流是：一高台（唱戏），二吹（吹鼓手），三马戏，四剃（剃头），五池子（开澡堂），六搓背，七修（修脚），八配（配种的），九娼妓。

　　【四】九流三教 还有一种说法，也将“九流”分三等。

　　上九流法家代表人物韩非子：一宰相，二尚书,三督抚，四藩臬，五提督，六镇台,七道台,八知府，九知州。

　　中九流：一医，二金（算命），三飘行（测字），四推（推算历法），五琴棋，六书画，七僧人，八道士，九星相（观星相定吉凶）。

　　下九流：一忘八（开妓院），二龟（纵妻卖淫），三优伶（唱戏），四吹（吹鼓手），五大财（耍大把戏），六小财（耍小把戏），七生（理发匠），八盗，九吹灰（卖鸦片）。“三教九流”把人分为若干等，在旧社会，受压迫者多被视作下九流，命运悲惨。

　　元朝的时候，政府按人们所从事的职业，把被征服的臣民详细划分为十个等级，即“十流”：一官、二吏、三僧、四道、五医、六工、七匠、八娼、九儒、十丐。元朝统治者是骑在马背上的征服者，敌视知识分子，儒被列在娼妓之后。就像文革期间，知识分子被叫做“臭老九”、儒家成为批判对象一样。

　　三 教

　　儒教

　　儒家学派。又称“孔教”。从南北朝开始叫做儒教，跟佛教、道教并称为三教。

　　【儒教简史】

　　“儒”是春秋时从巫、史、祝、卜中分化出来的，且熟悉诗书礼乐而为贵族服务的术士。《说文》：儒，术士之称。《法言·君子》：通天地之人曰儒。

　　依据可靠的文献资料，周代初年，曾经协助周武王推翻了商朝统治的周公姬旦，在周朝建立以后，曾经“制礼作乐”，建立了当时先进的政教一体的礼仪制度。但是数百年以后，这套制度逐渐遭到了破坏。春秋时代的孔丘，忧虑当时的混乱状况，一生恓恓惶惶，希望国家恢复秩序和安定。他是当时最为博学的学者，因而得到许多人的尊敬，被尊称为“孔子”或“夫子”，人们若称呼他的名字就感到是一种亵渎。但是孔子的主张得不到当时国君们的响应。于是，他整理了被认为是古代圣帝明王们创造的文化成果，并且提出了自己的理解，希望这些文献能够成为后世人们行为的依据。经由孔子整理的古代文献，成为儒经或者儒经的基础。由于周公姬旦和孔子在礼仪制度和宗教观念上的重大贡献，直到唐代，人们还常常是“周孔”并称，认为他们是两个最大的圣人，并把儒教的主张说成是“周孔之道”。

　　汉代由于国家统治的需要，自汉高祖以来，历任帝皇比较推崇老子的无为而治、休养生息。但从汉武帝开始，为加强中央集权统治，实行了“独尊儒术”的政策。儒者董仲舒依据孔子的思想，适应新的历史条件，对这传统的国家宗教教义进行了新的解说。在董仲舒新解说的基础上，后来的儒教不断努力，逐渐使传统儒教彻底建立在由周公、孔子奠定的儒家学说的基础之上。因而，独尊儒术，是传统的国家宗教彻底儒化的开端，也是儒教的真正开端。

　　经由董仲舒重新解释和发挥的儒教教义，十分重视礼仪制度的建设，特别是其中祭天、祭祖的礼仪制度建设。完备而复杂的礼仪制度有助于人们养成遵守秩序、安分守己的习惯，这正是儒教重视礼仪的重要目的之一。然而礼仪制度的外在性质，也容易导致虚伪。魏晋时代，儒教思想家以王弼等人为代表，认为应该更加重视有形可见的行为（有）背后那无形可见的东西（无），并且认为，那背后无形可见的东西，比起有形可见的，更加重要。他们的意见虽然得到许多人的赞同，却并没有成为儒教国家的思想指导，因为他们讲不出那个“无”是什么，这会导致由于理解不同各行其是而难以统治。

　　隋唐时代，礼仪制度的建设达到了高潮。唐代中期制订的《开元礼》，成为后代礼仪制度的模范，其中对于如何祭天、祭祖，如何祭孔，都做了详细的、具有法典意义的规定。这样的制度建设本应使国家趋于安定，然而不久即爆发了着名的“安史之乱”，国家从此陷入混乱，唐代政权从此也一蹶不振。唐朝后期的儒者反思儒教的效能，一面主张应该坚决排斥佛教和道教，另一面认为应诉诸人们内心，培养人们遵守礼仪制度的虔诚，因而对于心性问题的探讨逐渐成为儒者们最重要的理论方向。《孟子》、《大学》、《中庸》等过去被忽略的儒教典籍受到特别重视。到了宋代，经过程颢、程颐兄弟和他们的后继者主要是朱熹的努力，《孟子》等着作受到特别的重视，和《论语》一起，被称为“四书”，成为儒者们必修的最重要的着作。

　　儒教自汉代以来被奉为官学。在中国古代，儒教（孔教）始终居于社会或国家思想的统治地位。个别皇帝或国家官吏崇拜佛教、道教，仅仅是个人的行为，而不代表国家。中国古代国家，从汉代开始，一直是把儒教（孔）教作为国家宗教。

　　【教义演变】

　　儒教教义的演变分为两个大的阶段。

　　1、汉学。

　　第一阶段是尊五经、重视礼仪制度建设的“周孔之道”。清朝儒者把唐代及其之前的教义称为“汉学”。

　　2、宋学。

　　第二阶段是尊四书、重视培养内心虔诚的“孔孟之道”。而宋代开始的儒学被称之为“宋学”。

　　礼仪制度的建设仍然是重要的，但是宋学更加要求自觉自愿地遵守礼仪。南宋时朱熹将《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》合为“四书”，“学问须以《大学》为先，次《论语》，次《孟子》，次《中庸》”， 使之在儒家经典中的地位日益提高。南宋以来的科举考试重心也转向四书，标志“宋学”理学成为主流。在后人看来，宋学过分强调内心修养，因而失去了治理国家的能力。然而在宋学的主张者看来，搞好内心的修养，就能够精通国家各项制度，达到治国平天下的目的。他们认为，人人心里都有一个天赋的遵守礼仪制度的天理，要通过内心的修养，把这个天理开发出来，或者说，是把这被私欲遮蔽或污染了的天理显现出来。

　　【儒教教义】

　　儒教的主旨是“圣人神道设教”，其基本信仰是“仁”，即人人友爱。“礼”是实现“仁”的基本途径。“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣上下父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼。”“先儒有言，礼之始也则自天子出，礼之终也则与民由之。与民由之然后礼达而分定，故先王患礼之不达于下则必有以为之教者，然教必以祭祀为主者，以神道设之使民知畏敬故也。由是观之，则圣人制为祭祀之礼者非但以致吾之诚、报神之德而已也，而实因之以设民之教，使咸安其分，尽其职以报乎上焉。”

　　除了礼教仪式以外，还有合于天理的修身致诚之道。

　　敬天思想

　　诗曰：“敬天之怒，不敢戏豫；敬天之渝，不敢驰驱。”“天之不可不畏敬，犹主上之不可不谨事。不谨事主，其祸来至显，不畏敬天，其殃来至暗。”敬天除了要行天道，还要祭祀上天。诗曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国。”

　　天人感应

　　天人感应是儒教的教义之一。《尚书·汤诰》“天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”天人感应思想源于《尚书·洪范》，孔子作《春秋》言灾异述天道，到西汉时董仲舒据《公羊传》集天道灾异说之大成。董仲舒认为，天和人同类相通，相互感应，天能干预人事，人亦能感应上天。董仲舒把天视为至上的人格神，认为天子违背了天意，不仁不义，天就会出现灾异进行谴责和警告；如果政通人和，天就会降下祥瑞以鼓励。因为上帝是仁德的神，帝谓五德之帝，上帝为五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚云：“谓大微五帝，应于五行，五行各有德，故谓五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，是五德也。”

　　天命观

　　儒教信奉“天命成败，圣人知之，有所不能救，命矣夫。”《尚书·仲虺之诰》：“钦崇天道，永保天命。”孔子说：“礼之用，和为贵。”

　　现代人的儒教，敬天，更要人和，对天尊重，也应该对人性关怀。儒教的礼和人性观，是人性的根本，所以心莫若和。中国文明有和谐性，天命地利人和是辩证合一的。

　　合于天理

　　宋代理学尊四书为孔门至精之文，是儒教“合于天理”的一种修行方法，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，理出于天而具于人者为道、为德、为事，“善者便是天理，恶者便是人欲”。理学以《大学》为间架为纲领，以《论语》为根本，以《中庸》为“天人一理”“道统之传”，从大学到中庸即是“先致知而后诚意”。

　　“盖天下之理二，善与恶而已矣，善者天理之本然，恶者人欲之邪秽。所谓崇敬畏者，存天理之谓也；戒逸欲者，遏人欲之谓也。”“天下之达道也，必从事于修道之教，然后君子之道可得，而性以全。戒惧慎独，所以修道也”。理学宣扬《大学》的“三纲领”“八条目”、《中庸》的“三达德”以及《孟子》的“诚”，推崇《论语》的敬天，奉祖，孝亲，忠信，仁义，崇礼，性善，弘毅，见贤，思齐。

　　概括而言就是“三纲八目”：

　　三纲：1）明明德 2）亲民 3）止于至善 。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

　　八目：1）格物 2）致知 3）诚意 4）正心 5）修身 6）齐家 7）治国 8）平天下。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。”

　　三达德：智、仁、勇。 “博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知仁勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”

　　诚：《中庸》“三达德”的根本在于诚，“智仁勇是做底事，诚是行此三者都要实”，“中是道理之模样 ，诚是道理之实处，中即诚矣。”孟子所谓“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也······人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

　　德行

　　《孝经》：“与天地合其德，与日月合其明。” “立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。 夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”

　　《易传》： “与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”

　　曾子：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

　　孟子：“持志养气”，“养浩然之气”。

　　《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

　　周敦颐：“三希修炼”：士希贤，贤希圣，圣希天。

　　张载：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”

　　儒家哲学重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌，朋友之间真诚守信，“与朋友交言而有信”，“君子务本，本立而道生”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老。”尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”。善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。鬼神、君臣、父子、贵贱、亲疏、爵赏、夫妇、政事、长幼、上下为“十伦”。父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠为“十义”。

　　生死观

　　《尚书·泰誓中》曰：“乃一德一心，立定厥功，惟克永世。”

　　儒教坚信一个人若成就了绝对的善，那个人就永远存在于天地之间，不会再有死亡。

　　政事

　　儒教强调“先王之道”，固守“道不过三代，法不贰后王”。皇权逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨、尊王攘夷。以“正名”、“民无信不立”、 “君君、臣臣、父父、子子”为总纲。儒家主张内圣外王，把人道推行到政治上去，故言“人道政为大”，“人道敏政”，人道的法则是努力治理政事。要求统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“君使臣以礼，臣事君以忠。”敬天忠君是儒教的根本原则，再配合着大一统的天下模式，任用贤能的用人主张，德治与教化的治民方案，和长治久安的根本目的，天下即可“大同”。

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　　道教

　　道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。东汉末年出现大量道教组织，着名的有太平道、五斗米道。祖天师张道陵正式创立教团组织，距今已有1800年历史。道教为多神崇拜，尊奉的神仙是将道教对“道”之信仰人格化体现。道士是道教的神职人员，全国现有住观道士3万余人。宫观是道教徒活动的场所，全国现登记开放的宫观有2千余座。

　　道教的常念圣号是：福生无量天尊。

　　【主要派别】

　　根据法术原理，道教可以分为上层丹鼎派和下等符箓派，即全真道和正一道，这也是各种道派经过上千年的分化合流的结果。 全真道亦称为全真教、全真派，是由王重阳于北宋末年建立的钟吕丹鼎道派。全真道建立了传戒和丛林制度，要求道士出家住观修行，不鼓励娶妻，不茹荤饮酒；其教以三教圆通、识心见性、独全其真为宗旨； 其修炼要旨是清静无为，去情去欲，修心炼性，养气炼丹，以含耻忍辱为内修真功，以传道济世度人为外修真行，功行两全，证圣成真，谓之“全真”。经邱处机的推动而壮大了全真道，现为世界道教主流宗派，有龙门派、华山派、清静派、三丰派、老华山派（陈氏堪舆派）、金丹南宗等支派。 正一道正式形成于元朝大德八年（1304）鞑子册封张与材为‘正一教主’，以扶乩巫蛊等迷信活动为主要谋生手段。正一道士中相当一部分有家室，不住宫观，吃荤饮酒，不守戒规。此外还有许多民间道教派别，如福建三一教、香港先天道、台湾一贯道、韩国天道教、越南高台教、东南亚德教等。

　　影响鲁迅曾作出“中国根柢全在道教”的科学论断：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中国大半”。 英国汉学家李约瑟也认为：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵大树的根在道家。”

　　【学术思想】

　　郭沫若认为：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。” 道教作为传承道家思想的主力，先后产生了魏晋玄学、隋唐重玄学和宋元明清内丹学，在学术领域的地位自然不言而喻。在哲学上，道教无中生有、道生万物的宇宙本体论和阴阳转化、规律运动的辩证思维法，在古代是被普遍接受的传统世界观和方法论。 儒道互补是对中华传统文化的精辟概括。宋朝大儒周敦颐、程颢、程颐、朱熹的学术思想源自高道陈抟，程朱理学将道教的宇宙图式论和儒家纲常名教结合构建了“天理”哲学体系。明朝王阳明的心学处处把“良知”说和内丹学相比拟，充分汲取了道教玄学理论和修养方法。 两千年来佛、道两大传统宗教不断地进行互动。东汉时期佛教被人们视为黄老道的支派，南北朝时佛教的传播借助了老庄玄学的影响，禅宗的宗旨方法深受庄子学说的启发，密宗的修行方法大量借鉴了神仙方术。

　　【政治经济】

　　道教认为“身国同治”、“内圣外王”，清静无为是治国和修身的通用原理。细读中国历史，会发现一个秘密：汉朝文景之治、光武中兴，唐朝贞观之治、开元盛世，宋朝仁宗盛世，明朝洪武之治、仁宣之治，清朝康乾盛世，这些鼎盛时期都使用“内用黄老、外示儒术”的治国方针。 道教“无为而治”的思想，与西方“看不见的手”的市场经济思想不谋而合。事实上，每当统治者以黄老学说作为指导思想时，休养生息，轻徭薄赋，垂拱而治，就会“天下自正”，生产恢复发展，经济繁荣发达，出现太平盛世。

　　封建统治者常常利用道教为巩固统治服务，祈求国家长治久安，秦皇汉武热衷神仙方术，唐宗宋祖尊崇扶植道教，明朝盛行崇道之风；另一方面，民间道教经常成为农民起义的思想武器和组织形式，从汉末黄巾起义、南北朝李弘起义，到元末白莲教起义、清末义和团运动，各种起义络绎不绝，“替天行道”成为农民起义的鲜明旗帜。 道教与兵家有渊源关系，兵家军事谋略和道教修炼法门相互影响，《道德经》、《阴符经》常被视为兵书，“将欲取之，必先予之”、“以奇用兵”等思想被兵家研究应用，奇门遁甲等道术也在军事中实践使用。

　　【文学艺术】

　　道教的玄妙思想、神仙境界、奇异方术、逍遥精神、贵生伦理渗透到文学艺术领域的方方面面，道教的自然情怀、浪漫主义深深影响着传统文艺的审美观，提供了取之不尽的精神源泉。南北朝以来的《搜神记》、《酉阳杂俎》、《聊斋志异》等志怪小说与道教密切相关，唐宋传奇《枕中记》、《太平广记》等包含大量的道教元素。唐诗受道教渲染形成了古奥华丽的风格，宋词中大量词牌名源自道教，元曲中神仙飞升题材的曲目十分突出；明清小说包括四大名着都蕴含道教神学思想，形成了“智者形象道士化”的传统。此外还有独特的道教文学形式被衍生出来，如李白的游仙诗、明朝盛行的青词，以及《封神演义》、《西游记》等神魔小说。当代流行的修真小说以丹道为主题，玄幻小说、盗墓小说、仙侠小说也与道教紧密相连。 “

　　大象无形、大音希声”思想深刻影响着中国艺术追求写意、神似、自然的风格和神韵。王羲之、顾恺之、吴道子、赵孟睢⒒乒⒆Ｖι健⑿煳肌⒅燹恰⒅０迩诺仁榛叶际堑澜掏剑渥髌飞钍艿澜趟枷虢蟆５澜桃衾值那鳌⒊淮俳艘衾窒非姆⒄梗┚纭⒃骄纭⒃ゾ纭⒒泼废返榷汲浞旨橙∑溆Ｌ烊撕弦凰枷搿⒎缢坝叩朗跤跋熳胖泄辰ㄖ难≈贰⒉季趾徒ㄔ臁